'nBASIS

Home » ARTIKEL » HERE WE ARE ALL THE SAME

HERE WE ARE ALL THE SAME

AKSES

  • 564,825 KALI

ARSIP


THE US CONSTITUTION GUARANTEED FREEDOM OF RELIGION, BUT THE FIGHT FOR RELIGIOUS EQUALITY WAS ONLY JUST BEGINNING

By Richard D Brown

(Dewan pengawas terkemuka profesor sejarah, emeritus, di University of Connecticut. Buku terbarunya adalah Self-Evident Truths: Melawan Hak yang Sama dari Revolusi ke Perang Saudara (2017). Dia tinggal di Connecticut timur). Naskah disuntuing oleh Sam Haselby.

DI AS TIDAK ADA KONSENSUS DALAM PERSAMAAN HAK UNTUK AGAMA. SETIAP NEGARA MEMBUAT KEBIJAKAN SENDIRI.

Entahlah bagaimana perasaan Anda membaca pernyataan berikut ini: “Era revolusi membawa ideologi politik yang tercerahkan ke dunia modern. Di antara banyak prestasi, tidak ada yang menghadapi tantangan global yang lebih besar daripada kebebasan beragama”.

Bagi Richard D Brown ada keyakinan besar bahwa hari ini nampaknya hampir tidak terpikirkan bahwa orang-orang yang sangat religius, baik di Timur Tengah atau Amerika Serikat, akan menciptakan konstitusi, tagihan hak dan undang-undang yang tidak hanya menjamin kebebasan hati nurani mereka sendiri, tetapi juga kepercayaan religius orang lain.

Tetapi marilah kita coba melihat kembali Amerika dan bertanya apakah era revolusi Amerika memilih untuk mengadopsi rezim radikal kebebasan beragama tempo hari, mengapa terjadi seperti itu dan bagaimana semua itu bisa berlangsung?

Alasan mereka tidak bergantung pada konsensus idealistik bahwa agama harus terpisah dari politik dan bukannya berhutang segala sesuatu atas kecurigaan mereka akan kekuasaan di tangan manusia yang cacat.

Diinformasikan oleh berabad-abad sejarah Eropa, era revolusi Amerika percaya bahwa pemerintah diberdayakan untuk memaksakan kepercayaan – selama praktik umum Eropa – menjadi tirani. Sejarah membuktikan bahwa, di mana agama diperhatikan, pemerintah menggunakan paksaan. Akibatnya, untuk memberikan penghalang melawan tirani, patriot Amerika kunci percaya bahwa melindungi kebebasan beragama sangat penting.

Tapi cara lama mati dengan susah payah. Para pemimpin di setiap negara bagian Amerika berpendapat bahwa ketaatan religius bukan hanya perintah ilahi, tapi juga pertanda tatanan sosial dan politik.

Akibatnya, para pembela agama Protestan berjuang melawan perpajakan agama hampir di mana-mana, dan berdebat apakah akan memelihara gereja-gereja yang mapan.

Pada masa kemerdekaan tahun 1776, sembilan dari 13 koloni tersebut mendukung gereja-gereja negara bagian. Namun pada tahun 1860, AS akan menjadi negara yang memiliki kebebasan beragama yang hampir lengkap. Bagaimana ini bisa terjadi?

  • Pada awal 1776 Juni, Deklarasi Hak Asasi Manusia Virginia menetapkan prinsip bahwa ‘semua orang sama-sama berhak atas pelaksanaan agama secara bebas’. Bahasa ini, yang disusun oleh tetangga George Washington, George Mason, mengajukan banding ke Thomas Jefferson. Jefferson sedang bekerja menyusun sebuah konstitusi negara dan, di dalamnya, dia menggemakan doktrin Mason dengan sebuah ketentuan bahwa ‘Semua orang harus bebas dan bebas kebebasan beragama; Dan tidak akan dipaksa untuk sering atau mempertahankan institusi keagamaan manapun ‘.
  • Gereja-gereja Anglikan Virginia yang telah lama berdiri dengan kuat menentang usulan pendirian gereja mereka ini. Karena menentang mereka, banyak Baptis dan Presbyterian di negara bagian tersebut menyukai tindakan tersebut. Namun, banyak patriot berpikir bahwa mengakhiri dukungan negara untuk Gereja Anglikan akan menjerumuskan Virginia ke dalam amoralitas dan perselingkuhan – yang memperbesar kekacauan yang dipicu oleh revolusi tersebut. Pembaru reformis – bahwa Pennsylvania, yang tidak memiliki pendirian keagamaan dan tidak memiliki dukungan negara untuk agama, tidak dibanjiri amoralitas atau perselingkuhan – tidak meyakinkan pembela status quo.
  • Hasil yang diperoleh Virginia pada 1776 adalah kompromi. Virginia menangguhkan dukungannya untuk imam Episkopal dan membebaskan Presbiterian dan Baptis dari pajak agama. Pengikut agama lain dan orang yang tidak beriman masih harus mendukung Gereja Episkopal, meskipun mereka tidak diharuskan untuk menghadiri pelayannya.
  • Gereja Episkopal juga menyimpan monopoli biaya pernikahan dan pendapatan dari tanah yang dipersembahkan untuk bantuan yang buruk. Pengaturan ini sempat meredakan konflik sektarian.
  • Tiga tahun kemudian, ketika Jefferson memenangkan pemilihan sebagai gubernur pada 1779, dia dan James Madison menyerang pendirian Episcopal yang tersisa dengan mensponsori sebuah undang-undang kebebasan beragama. Meskipun legislatif mengajukan undang-undang mereka, undang-undang tersebut memutuskan untuk mengakhiri dukungan pajak untuk Gereja Episkopal.
  • Beberapa tahun kemudian, setelah perang usai, gubernur Patrick Henry, yang didukung oleh Episkopal dan Methodis, mengusulkan penggunaan pajak untuk membayar pendeta denominasi Protestan besar.
  • Orang-orang Virgin yang terkemuka seperti John Marshall dan Washington, pahlawan nasional, menganggap usulan negara Henry untuk Protestantisme masuk akal. Baptis dan Deists, bagaimanapun – berasal dari ujung spektrum keagamaan yang berlawanan – memobilisasi dan memblokirnya dengan petisi yang membawa 11.000 tanda tangan yang belum pernah terjadi sebelumnya. Memanfaatkan momentum ini, Madison menyinggung ofensif tersebut, membawa Statuta untuk Kebebasan Beragama di Jefferson menuju pemungutan suara yang menang di legislatif Virginia.
  • Statuta Virginia untuk Kebebasan Beragama mengungkapkan komitmen generasi revolusioner yang paling maju untuk hak-hak agama yang setara. Tuhan, undang-undang yang dibaca, telah ‘menciptakan pikiran bebas. Memang ‘penulis suci agama kita’ menolak pemaksaan duniawi. Undang-undang tersebut menyatakan bahwa ‘hak-hak sipil kita tidak memiliki ketergantungan pada pendapat religius kita, lebih dari pendapat kita dalam fisika atau geometri’. Seperti yang Madison jelaskan, jika pemerintah bisa membentuk satu agama, pemerintah bisa menetapkan agama apapun.
  • Tepat sebelum Natal 1785, tagihan Jefferson disahkan oleh sebuah suara dari 74 sampai 20. Setelah itu, ketika seorang delegasi mengusulkan bahwa ‘penulis suci agama kita’ diidentifikasi sebagai ‘Yesus Kristus’, sebagian besar delegasi memilihnya. Hukum, Jefferson menulis, bertujuan untuk menjadi ‘universal’; Itu harus melindungi ‘orang Yahudi dan orang bukan Yahudi, orang Kristen dan Mahometan, Hindia, dan orang kafir dari setiap denominasi’.
  • Pembongkaran gereja negara bagian Virginia membuka jalan bagi kemungkinan baru. Hukum Virginia bergerak melampaui disestablishment, dan di luar toleransi belaka, tegas. Tidak ada agama yang berdiri di atas orang lain, dan tidak adanya kepercayaan diberi kedudukan yang sama dengan agama formal. Hal ini membuat Virginia tidak biasa. Pada awalnya, sebagian besar negara bagian hanya memberlakukan beberapa bentuk toleransi – menjamin kebebasan semua orang untuk beribadah sebagaimana mereka memilih – namun mempertahankan hak istimewa pajak untuk gereja pilihan. Di New England, misalnya, negara bagian melanjutkan dukungan pajak untuk gereja-gereja Kongregasi dan Presbiterian.
  • Di North Carolina, tetangga Virginia di selatan, Presbiterian memblokir persamaan agama penuh dengan memasukkan sebuah ketentuan dalam konstitusi negara tahun 1776 yang menetapkan bahwa pemegang jabatan harus Protestan. Namun ketika legislator memilih gubernur pada tahun 1781, ia memilih Thomas Burke dari Katolik Irlandia, memilihnya dua kali. Pada tahun 1800, pemilih memilih seorang Katolik lain, William Gaston, ke senat kenegaraan mereka, dan Gaston kemudian dipilih sebagai Ketua North Carolina House, sebagai anggota Kongres AS, dan sebagai hakim Mahkamah Agung Carolina Utara. Carolinians Utara begitu santai untuk menegakkan bar konstitusional mereka melawan orang-orang non-Protestan yang pada tahun 1809, Beaufort County, North Carolina, memilih Jacob Henry, seorang Yahudi, ke legislatif negara bagian.

UMAT KATOLIK BISA BERIBADAH DI DEPAN UMUM DAN MEMILIKI SEMUA HAK SIPIL DI NEW YORK
Di era New York yang revolusioner, para patriot menolak larangan koloni untuk ibadah Katolik. Konvensi Konstitusional Negara Bagian New York tidak hanya menolak agama yang didirikan pada tahun 1777, namun ini beralih ke persamaan agama.

  • Konstitusi negara baru ‘membatalkan’ semua undang-undang ‘yang dapat ditafsirkan untuk menetapkan atau mempertahankan denominasi tertentu orang Kristen atau menteri mereka’, yang menyatakan bahwa mereka ‘menjijikkan terhadap konstitusi ini’. Di New York, dukungan untuk Gereja Episkopal telah selesai; Dan tidak ada agama atau agama lagi yang akan menggantikannya.
  • Untuk memperkuat pemisahan gereja dan negara, konstitusi baru New York mengecualikan semua ‘menteri Injil … atau imam dari denominasi apapun’ dari ‘memegang jabatan sipil atau militer’. Yang paling dramatis, ini mengungkapkan komitmen yang luas terhadap kesetaraan agama. Kita ‘diwajibkan’, ia menyatakan, ‘dengan prinsip-prinsip kebebasan berketerbatasan yang baik, tidak hanya untuk mengusir tirani sipil, tetapi juga untuk menjaga agar penindasan dan intoleransi spiritual yang dengannya kefanatikan dan ambisi para imam dan pangeran yang lemah dan jahat telah mencambuk umat manusia ‘.
  • New York bukan hanya antiklerus, namun dinyatakan sebagai ‘latihan bebas dan kenikmatan profesi dan ibadah religius, tanpa diskriminasi atau preferensi, selamanya akan diizinkan, dalam keadaan ini, untuk seluruh umat manusia’. Satu-satunya larangan adalah ‘tindakan licentiousness, atau … praktik yang tidak sesuai dengan perdamaian atau keamanan negara ini’. Membalikkan catatan panjang peraturan anti-Katolik New York, negara bergerak dengan tegas menuju kesetaraan agama. Sekarang umat Katolik bisa beribadah di depan umum dan memiliki semua hak sipil di New York.

PEMERINTAH NASIONAL AMERIKA LEBIH SEKULER DARIPADA PEMERINTAH NEGARA BAGIAN

Banyak pemimpin era Amerika revolusioner menyadari bahwa sekularisme Pencerahan hanyalah satu alasan mengapa warga negara mungkin mendukung melarang pemerintah untuk mempromosikan atau mencampuri agama.

  • Di tingkat negara bagian, di mana lebih banyak pemerintahan benar-benar terjadi, pemilih sering menyetujui dukungan negara terhadap agama.
  • Carolinian Utara yang mendukung tes agama di negara mereka sendiri, bagaimanapun, sering menentang pemberian kekuasaan yang sama kepada pemerintah nasional yang jauh yang mungkin menyukai agama yang berbeda atau menerapkan tes agama yang berbeda.
  • Konsekuensinya, ketika Konvensi Konstitusional memilih sangat banyak bahwa ‘tidak ada tes religius yang harus diminta sebagai kualifikasi ke kantor atau kepercayaan publik di bawah Amerika Serikat’, itu adalah ketakutan dan kecemburuan orang Kristen terhadap orang-orang Kristen yang bersaing, bukan hanya sekularisme Pencerahan, yang dipimpin Banyak untuk mendukung pemisahan gereja dan negara.
  • Enam presiden pertama – tidak ada seorang Kristen yang bertobat – semua memegang pandangan Pencerahan yang mendukung toleransi dan kebebasan beragama. Namun, pada saat yang sama, beberapa negara bagian mempertahankan pembatasan terhadap umat Katolik dan Yahudi. Washington, Jefferson, Madison dan John Adams – dua di antaranya membantu menulis Konstitusi – semua mendukung pemisahan pemerintah nasional dari agama, dan semua mengikuti bahasa sekuler yang ditentukan Konstitusi dalam mengambil sumpah jabatan.
  • Washington memang menyatakan bahwa ‘agama dan moralitas adalah dukungan yang sangat diperlukan … untuk kemakmuran politik’ dalam ‘Alamat Perpisahannya’, namun dia menekankan nilai sosial mereka, bukan komitmen terhadap keyakinan tertentu. Ketika para pendeta mendesaknya untuk menyatakan secara terbuka iman Kristennya sendiri, Washington menolaknya. Kepada pastornya yang cemas, sebagai presiden dia menolak untuk mengambil komuni; Dan ketika dia mengacu pada kekuatan ilahi, Washington tidak pernah berbicara tentang ‘Yesus’, ‘Kristus’, ‘penyelamat’ atau ‘penebus’. Bahkan saat ia terbaring sekarat, negarawan tua tersebut tidak menyebut surga atau menyinggung reuni orang-orang terkasih. Menghadapi kematian, Washington tidak pernah meminta pendeta, tidak pernah meminta doa, tidak pernah menyatakan pertobatan. Washington juga tidak memberikan sumbangan untuk tujuan keagamaan dengan kehendak terakhir dan wasiatnya yang rumit. Menjaga kepercayaan dirinya sendiri selama kontroversi mengenai disestablishment di Virginia, dia berpendapat bahwa menjaga agar agama yang terpisah dari hukum dan politik ‘produktif lebih tenang terhadap negara’ daripada kebijakan lainnya.
  • Adams, yang menggantikan Washington di masa kepresidenan, telah membela tradisi dukungan publik Massachusetts untuk gereja kongregasi, namun Adams tidak memasukkan agama dari kebijakan nasional.
  • Ketika politik anti-Kristen Revolusi Prancis memicu kegilaan di antara pendeta New England dan politisi federalis, Adams tetap menyendiri. Sekularisme yang ditentukan dari pemerintahan Washington-Adams terwujud dalam perjanjian 1796 dengan Tripoli. Bernegosiasi di bawah Washington, dan disetujui dengan suara bulat oleh Senat pada tahun 1797, ditandatangani oleh Adams. Dia menyatakan: ‘Karena pemerintah Amerika Serikat, bagaimanapun, tidak didasarkan pada agama Kristen; Karena dengan sendirinya tidak ada karakter permusuhan terhadap hukum, agama atau ketenangan para Musselmen; … tidak ada dalih yang timbul dari pendapat religius yang akan menghasilkan gangguan keharmonisan yang ada di antara kedua negara. “Meskipun kedua Washington dan Adams menerima pendeta Protestan untuk membantu anggota Kongres, karena Adams tidak kurang dari Washington, agama terpisah dari pemerintah nasional. Orang Amerika, memang benar, kebanyakan orang Kristen, tapi pemerintah nasional mereka tidak beragama.
  • Lebih dari Washington atau Adams, Jefferson dan Madison menganjurkan dengan tegas untuk menjaga agama tetap terpisah dari pemerintah. Setelah berjuang bersama untuk menyingkirkan Gereja Anglikan di Virginia pada tahun 1780-an, mereka membawa misi sekuler mereka ke pemerintah nasional. Pada tahun 1802, dalam surat publiknya yang dicetak ulang secara luas kepada Asosiasi Baptis Danbury, Connecticut, Jefferson sebagai presiden mengumumkan ‘penghormatannya’ atas Amandemen Pertama karena di dalamnya ‘seluruh rakyat Amerika’ membangun ‘dinding pemisahan antara gereja dan negara’ . Surat Jefferson kepada Baptis Danbury mengartikulasikan interpretasi Amandemen Pertama yang diidealkan secara luas.
  • Madison, bahkan mungkin lebih berkomitmen untuk mendorong negara sekuler daripada Jefferson, mencoba, meski memang tidak berhasil, untuk memperluas perlindungan Amandemen Pertama ke masing-masing negara bagian, sehingga ‘tidak ada negara yang melanggar hak suara hati yang setara’.
  • Madison juga menolak pendeta untuk Kongres, dengan alasan bahwa menunjuk pemimpin umum adalah ‘pelanggaran nyata dari persamaan hak, dan juga prinsip-prinsip konstitusional’. Tapi Madison kehilangan pertempuran ini untuk batas yang ketat yang memisahkan gereja dan negara bagian.
  • Secara hukum, AS bukanlah negara Kristen; Tapi itu adalah republik populer yang mayoritas penguasanya memeluk berbagai bentuk Kekristenan dan ingin agar agama Kristen berkembang. Akibatnya, seperti yang Madison kenali.

IDEAL PERSAMAAN AGAMA YANG DIPROKLAMASIKAN SEBAGAI HAK YANG ‘TIDAK DAPAT DICABUT’ DALAM DEKLARASI MENGUBAH DUNIA

Meskipun orang Amerika tidak pernah secara pasti menyelesaikan status kesetaraan agama, republik awal tetap merupakan periode formatif kebijakan publik agama. Keterlibatan dalam agama – tegas dan dinamis – berarti saat itu, seperti sekarang, tidak ada yang bisa menghalau agama dari debat publik atau politik elektoral. Akibatnya, saling keterkaitan antara kepentingan dan kepercayaan religius dengan hukum dan pemerintahan membentuk politik AS.

  • Seiring berjalannya waktu, setiap negara bagian akan menegosiasikan ekuilibriumnya sendiri untuk hubungan gereja-negara. Model Virginia, Jefferson dan Madison, menjadi sesuatu dari outlier sekuler; Namun, setiap negara bagian menjauh dari sebagian besar hak istimewa sektarian dan Kristen yang telah umum terjadi sebelum tahun 1776.
  • Pada tahun 1850-an, arus masuk yang cepat dari orang-orang Katolik Roma dari Irlandia untuk sementara waktu menyebabkan reaksi Protestan militan yang mengancam akan melemahkan kenaikan persamaan agama sebelumnya. Namun, ketentuan konstitusional dan undang-undang untuk hak agama yang sama yang ditetapkan di republik awal pada umumnya tetap teguh. Otoritas sekolah setempat mungkin memilih Injil Protestan untuk kelas, dan beberapa pemerintah memberi dorongan untuk agama; Namun tidak ada usaha untuk membangun agama apapun. Sebaliknya, kampanye denominasi untuk membentuk kebijakan publik mengenai berbagai topik seperti peraturan tentang hari Sabat, kesederhanaan, perbudakan dan pornografi muncul sebagai aspek penting dan rutin dari kehidupan publik AS.
  • Tidak ada deklarasi atau resolusi, betapapun fasih dan menariknya, dapat menciptakan atau menegakkan realitas politik baru. Meskipun demikian, cita-cita persamaan agama yang diproklamasikan sebagai hak ‘tidak dapat dipisahkan’ alami dalam Deklarasi mengubah dunia. Statuta Virginia untuk Kebebasan Beragama, undang-undang belaka yang tidak memiliki konstitusi atau undang-undang hak asasi yang tidak dapat diganggu gugat, mengakui karakternya yang bisa berubah-ubah.
  • Ukuran historis Virginia adalah, para delegasi mengakui, sama sekali tidak dapat dibatalkan ‘, karena mereka tidak memiliki wewenang untuk’ menahan tindakan majelis yang berhasil ‘. Bersamaan dengan itu, bagaimanapun, legislator Virginia memproklamasikan keyakinan mereka ‘bahwa hak-hak yang dinyatakan di sini adalah hak alamiah umat manusia’. Mereka selanjutnya menegaskan bahwa pembatasan atau pencabutan kesetaraan agama akan ‘menjadi pelanggaran hak alamiah’. Selama kepercayaan itu tetap kuat di Virginia, dan di AS lebih umum lagi, doktrin kesetaraan religius bertahan. Ini menjadi posisi resmi Amerika Serikat pada tahun 1829 ketika sekretaris negara Martin Van Buren meyakinkan Vatikan akan komitmen AS terhadap kesetaraan agama. Bertahun-tahun kemudian, demagog partisan menyerang janji kebebasan beragama Van Buren untuk umat Katolik.
  • Di zaman kita sendiri, terutama sejak serangan 11 September 2001, umat Islam – bukan orang Katolik atau Yahudi – telah ditargetkan sebagai ancaman bagi masyarakat AS. Rinciannya berbeda. Seperti orang-orang Mormon dan orang-orang Katolik sebelum mereka, praktik keagamaan Muslim dikatakan melemahkan hukum dan kebiasaan AS.
  • Orang-orang Muslim tidak seperti orang-orang Yahudi yang memiliki ideologi anti-Semit, yang diduga meminum darah bayi-bayi Kristen, atau menyebarkan jaringan perbankan rahasia untuk memanipulasi ekonomi dunia. Tapi kontrol minyak dan serangan Timur Tengah terhadap penyembah Kristen memberikan rincian yang jelas untuk menstigmatisasi semua Muslim. Namun, Muslim AS yang damai dan patriotik mungkin, tuduhan setia loyalitas minoritas di luar negeri, yang pernah diratakan pada orang Katolik dan Yahudi, telah mendapat pelayanan.
  • Pada generasi masa lalu, karena keragaman agama dan sekularisme telah berkembang di AS, demagog Kristen telah mempromosikan gagasan bahwa agama mereka sendiri terancam – bahwa kekuatan gelap menggusur agama Kristen dari lapangan umum.
  • Penganiayaan orang Kristen, terkadang oleh orang Kristen lainnya, adalah fakta utama sejarah Kristen; Dan AS telah berulang kali menghadapi musuh, asing dan domestik. Tentu saja, kekristenan, seperti agama lain, bisa mendapat ancaman dari budaya komersial dan sekuler. Namun gagasan bahwa kebebasan beragama untuk orang Kristen atau Yahudi benar-benar terancam hanyalah khayalan para demagog.
  • Selain itu, pengakuan hak-hak yang sama untuk orang-orang LGBT sama sekali tidak berkomplot atau mengorbankan kepercayaan religius orang lain – Kristen, Yahudi, Muslim, Hindu, Budha atau Sikh. Seperti yang dinyatakan Jefferson pada tahun 1782: ‘Saya tidak menyakiti tetangga saya untuk mengatakan bahwa ada 20 allah atau tidak, Tuhan. Itu tidak mengambil sakuku atau mematahkan kakiku. ‘
  • Pada tahun 1776, orang-orang Virgin mengambil langkah radikal ketika mereka memproklamasikan bahwa ‘semua orang sama-sama berhak atas pelaksanaan agama secara bebas’. Hampir dua setengah abad kemudian, kebijaksanaan cita-cita mereka jauh-jauh tetap menjadi tantangan bagi orang Amerika.

 

Source: the-true-story-of-the-fight-for-religious-equality-in-the-us

Advertisements

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out / Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out / Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out / Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out / Change )

Connecting to %s

%d bloggers like this: